Un servicio de oración dentro de la Basílica de San Pedro da inicio a la primera sesión del Sínodo de los Obispos para la Amazonia en el Vaticano el 7 de octubre de 2019. (Foto: CNS/Vatican Media)
Hace cinco años, el 7 de octubre de 2019, la Basílica de San Pedro del Vaticano resonó con voces que cantaban a la Amazonía.
Hombres y mujeres, algunos con trajes tradicionales indígenas, llenaron los cruceros y la cúpula de uno de los lugares más sagrados del catolicismo con una oración cantada junto a cardenales y obispos. Frente al altar mayor, levantaron una pequeña piragua adornada con redes de pesca y rodearon al papa Francisco, acompañándolo en procesión hasta la sala de audiencias vecina, donde el pontífice inauguró las deliberaciones del Sínodo de Obispos de la región Panamazónica, que duraron un mes.
Esa imagen permanece viva para la Hna. Joaninha Madeira, de la Inmaculada Concepción, miembro de un equipo misionero itinerante que ejerce su ministerio en comunidades a lo largo de los ríos amazónicos.
"Fue como decir: 'Mira, algo nuevo está empezando en la Iglesia'. Tenemos que seguir por ese camino, caminando con la gente en la sinodalidad", afirma.
La procesión fue solo una de las diversas formas en que el sínodo amazónico abrió nuevos caminos y trazó una senda para la Iglesia católica que sigue resonando, tanto en el bioma sudamericano como fuera de él. Mientras prosigue en el Vaticano la segunda y última sesión del Sínodo sobre la Sinodalidad, las raíces de esa reunión se remontan a su precursor media década antes.
El papa Francisco camina en una procesión al inicio del Sínodo de los Obispos para la Amazonía en el Vaticano el 7 de octubre de 2019. (Foto: CNS/Paul Haring)
El sínodo amazónico precedió a su asamblea en Roma con una serie de sesiones de "escucha" en las que participaron decenas de miles de personas de los ocho países amazónicos —Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Guyana, Perú, Surinam y Venezuela— y del territorio de la Guayana Francesa. En el sínodo amazónico, de un mes de duración, también intervinieron hombres y mujeres —laicos, clérigos y religiosos— en las sesiones, aunque finalmente solo los obispos votaron el documento final.
En el tiempo transcurrido desde el sínodo amazónico, sus ecos se sienten igualmente en toda la vasta región. Mientras algunos observadores afirman que la Iglesia ha actuado con demasiada lentitud a la hora de aplicar sus recomendaciones, otros afirman que el ritmo deliberado es necesario para garantizar que los cambios realizados no se deshagan fácilmente.
Sueños para una Iglesia amazónica
En la apertura del Sínodo de la Amazonía, Francisco dijo que buscaba dar a la Iglesia un "rostro amazónico". Y en Querida Amazonia, la exhortación papal publicada tras el sínodo, habló de tener cuatro sueños —social, cultural, ecológico y eclesial— para la Amazonía.
"Los sueños son el horizonte del reino de Dios", dice el cardenal Pedro Barreto Jimeno, de Perú, un jesuita cercano a Francisco, quien ahora dirige la Conferencia Eclesial de la Amazonía (Ceama), una nueva estructura eclesiástica surgida del sínodo de 2019.
El sínodo surgió del despertar del propio Francisco a la importancia de la cuenca del Amazonas para el mundo y a los desafíos particulares para la Iglesia en la región. Como el cardenal Jorge Bergoglio de Buenos Aires encabezó la comisión en la asamblea de obispos latinoamericanos de 2007 en Aparecida, Brasil, que redactó el primer documento oficial de la Iglesia latinoamericana que incluía una sección sobre la Amazonía.
En el Sínodo de la Amazonía los participantes indígenas describieron las amenazas que pesaban sobre sus tierras por parte de madereros ilegales y especuladores de tierras que acosaban y a veces asesinaban a las personas que se les oponían, como sucedió con la hermana Dorothy Stang de Notre Dame en 2005. Los trabajadores de la Iglesia hablaron de la dificultad de ejercer el ministerio en un lugar donde las distancias son tan grandes y el clero tan escaso que las comunidades de regiones remotas tienen pocas o ninguna oportunidad de celebrar la Eucaristía con un sacerdote. Eso llevó a algunos participantes en el sínodo a pedir que se ampliara el papel de la mujer en el ministerio eclesiástico, mediante diaconisas, y también por intermedio de la ordenación de hombres con familia.
El féretro de la misionera estadounidense asesinada sor Dorothy Stang es transportado por miembros del Movimiento de los Sin Tierra durante un funeral celebrado el 15 de febrero de 2005 en Anapu (Brasil). Stang, miembro de las Hermanas de Notre Dame de Namur, es una de los muchos mártires que murieron para proteger la Amazonía. (Foto: CNS/Agencia O Globo/Ailton de Freitas)
En Querida Amazonia, Francisco respondió al documento final del sínodo amazónico con cuatro sueños para la Iglesia en la Amazonía:
- "...de una región amazónica que luche por los derechos de los pobres, de los pueblos originarios y de los últimos de nuestros hermanos y hermanas, donde sus voces puedan ser escuchadas y su dignidad promovida".
- …de una región "que pueda preservar sus riquezas culturales distintivas".
- …de una Amazonía "capaz de preservar celosamente su abrumadora belleza natural y la superabundante vida que pulula en sus ríos y bosques".
- …de una Iglesia de rostro amazónico, formada por "comunidades cristianas capaces de un compromiso generoso".
Una vista aérea muestra árboles mientras sale el sol en la selva amazónica en Manaus, en el estado brasileño de Amazonas, el 26 de octubre de 2022. (Foto: OSV News/Reuters/Bruno Kelly)
Cinco años después del sínodo, esos sueños están tomando forma, aunque queda mucho por hacer, afirma Barreto.
"Creo que la sociedad es cada vez más consciente de que todos somos hermanos y hermanas", declaró el cardenal a EarthBeat, aunque los indígenas siguen sufriendo discriminación e intentos de despojarles de sus tierras o de los recursos de sus territorios.
El Consejo Indígena Misionero (CIMI) de los obispos brasileños denuncia altos índices de asesinatos, suicidios y mortalidad infantil entre los grupos indígenas, así como lentitud en el reconocimiento oficial de los territorios indígenas, un problema que también se da en otros países, como Perú.
"Hemos tomado conciencia de que definitivamente tenemos que aprender a escuchar", dice Barreto. "Eso es clave para la sinodalidad, para caminar juntos con las diferencias que podamos tener, escuchando la diversidad de culturas y cosmovisiones y aprendiendo a dialogar por el bien común", indica.
El sueño ecológico es lo que más le preocupa.
Llamada el 'pulmón del planeta', la cuenca del Amazonas sufre este año una grave sequía, con los niveles de agua de algunos ríos en los niveles más bajos jamás registrados. En medio de la sequía, las altas temperaturas y los fuertes vientos han avivado una brutal temporada de incendios forestales, con las condiciones de sequía alimentadas por las prácticas comunes de quemar campos para aumentar su fertilidad, o quemar árboles y maleza de los bosques arrasados principalmente para la ganadería.
El humo sale de un incendio en agosto de 2020 en una zona de la selva amazónica mientras es talada por madereros y agricultores cerca de Humaitá, Brasil. (Foto: CNS/Reuters/Ueslei Marcelino)
Los científicos advierten de que la deforestación y el cambio climático han llevado a la Amazonía a un "punto de inflexión" —en el que una cascada de acontecimientos incontrolables hace que la otrora exuberante selva tropical se convierta en pastizal— más cercano de lo que tal vez sugerían los modelos climáticos. Este cambio tendría consecuencias nefastas para la enorme diversidad de seres vivos de la región, así como para todo el planeta que depende del enorme pulso de agua dulce del río Amazonas y del papel de la selva en la regulación del clima mundial.
"Ese sueño va a llevar muchos años. Décadas. Quizá, aunque espero que no, siglos, no solo para cuidar la naturaleza, sino para restaurarla, porque el daño ya está hecho", afirma Barreto.
Formación de nuevas estructuras eclesiásticas
Barreto es más optimista sobre el sueño eclesial que ha tomado forma con el trabajo continuado de la Red Eclesial Panamazónica (Repam) y la creación del Ceama. En general, la Repam se considera una plataforma para interconectar las jurisdicciones eclesiásticas de los ocho países amazónicos, mientras que el Ceama es un tipo diferente de estructura eclesiástica.
Los límites del Ceama no están determinados por las fronteras nacionales, sino por la biogeografía de la cuenca amazónica. Su composición es más diversa que la de la mayoría de las conferencias episcopales. Aunque el presidente es un obispo o cardenal, las dos vicepresidentas actuales son mujeres indígenas, una de ellas religiosa. El grupo directivo también incluye a un laico, otra religiosa y un sacerdote afrodescendiente.
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Cada una de las siete conferencias episcopales que incluyen parte de la cuenca amazónica (Guyana, Surinam y Guayana Francesa pertenecen a la Conferencia Episcopal de las Antillas, en el Caribe) representada en Ceama por un obispo, un sacerdote, un laico y un representante indígena. Como resultado, cuando se reúne la asamblea en pleno, hay un grupo diverso de unas 50 personas de toda la región, afirma Barreto.
La organización del Ceama supone un paso más en la intención del sínodo amazónico de modelar una forma diferente de ser Iglesia. Y aunque algunos críticos han argumentado que crea otra capa de jerarquía, el nuevo modelo está ganando a algunos escépticos.
"Cuando empezó, pensé que era otro nombre para las mismas estructuras", dice Florêncio Vaz Filho, hermano franciscano y antropólogo en Santarem, Brasil. "Pero creo que es una pequeña puerta, una pequeña apertura, por donde la Iglesia, en sentido eclesial más que episcopal, puede avanzar", afirma.
"Esa es clave para la sinodalidad, para caminar juntos con las diferencias que podamos tener, escuchar la diversidad de culturas y cosmovisiones, y aprender a dialogar por el bien común": cardenal Pedro Barreto Jimeno
El largo alcance del sínodo
La influencia del sínodo amazónico ya se deja sentir en otras partes de la Iglesia.
En 2021, la Conferencia del Episcopado Latinoamericano y del Caribe (Celam) celebró una asamblea eclesial en lugar de una conferencia episcopal, con una amplia consulta previa y la participación de laicos y religiosos en la plenaria. Este proceso latinoamericano se inspiró en las consultas realizadas en el marco del sínodo amazónico, y se amplió a escala mundial para el Sínodo sobre la Sinodalidad.
"Esta no es una Iglesia católica que viene de lejos a evangelizar, con sus luces y sus sombras", dice Barreto y agrega: "Ahora es la Iglesia de Amazonía, después de cuatro siglos, que quiere no solo continuar la evangelización en la Amazonía, sino también ser una contribución a la Iglesia universal".
El sínodo amazónico también trató de destacar la cuenca como terreno fértil para poner en práctica el principio de ecología integral expuesto en la encíclica de Francisco de 2015 Laudato Si', sobre el cuidado de la casa común. El documento final señaló el impacto de las industrias extractivas, como la producción de petróleo, que ensucia ríos y bosques con vertidos, y la minería, que aumenta en algunos países a medida que crece la demanda de minerales asociados a la transición hacia energías limpias.
Además, el documento final denunciaba las violaciones de los derechos humanos relacionadas con dichas industrias, apoyaba las campañas de desinversión en empresas que causan daños medioambientales o perjudican a las comunidades locales y respaldaba "una transición energética radical" hacia fuentes alternativas menos dañinas para la Amazonía, posturas que reflejan la labor de la Red Ecuménica de Iglesias y Minería.
Una vista muestra un área deforestada en medio de la selva amazónica cerca de la carretera transamazónica en el municipio de Uruara, Brasil, 14 de julio de 2021. (Foto: OSV News/Reuters/Bruno Kelly)
Sin embargo, al menos en una cuestión, el Sínodo de la Amazonía no consiguió mover la aguja.
La propuesta de abrir el diaconado a las mujeres, ampliamente discutida en el sínodo, fue omitida de Querida Amazonia. Y aunque volvió a surgir en la primera sesión del Sínodo sobre la Sinodalidad, no figura en el orden del día de la segunda.
No obstante, se pueden dar otros pasos, además del diaconado, para ampliar las opciones de las mujeres, dice la hermana Birgit Weiler, de la Misión Médica Alemana, una ecoteóloga que actuó como experta en el sínodo amazónico y es consultora del secretario general del Sínodo sobre Sinodalidad.
"El papa Francisco ha dado y sigue dando ejemplo nombrando a mujeres para puestos de responsabilidad en el Vaticano", incluidos los que antes solo ocupaban hombres, afirma Weiler y añade: "Así que, aunque creo que el diaconado es un tema importante, no es el único".
Un paso más, sugirió, sería revisar el derecho canónico para permitir a hombres y mujeres optar a puestos de liderazgo en función de sus cualificaciones y "no dejarlo a los caprichos de los funcionarios eclesiales".
Eso garantizaría "la inclusión de más mujeres en los espacios donde se preparan y toman las decisiones", afirma.
La catequista franciscana Hna. Laura Vicuña Pereira Manso, miembro del pueblo indígena Kariri, habla en un evento sobre la Amazonía en la sede de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación en Roma, el 4 de junio de 2024. (Imagen: captura de pantalla CNS/FAO)
Acompañando cerca del agua
El Ceama, que cuenta con un número significativo de religiosas y laicas, también avanza en otros frentes.
Un grupo de trabajo que elabora una propuesta de rito litúrgico amazónico espera tener listo un borrador para consulta a mediados de 2025.
El objetivo es "consolidar en la región una Iglesia autóctona, con rostro amazónico, encarnada en sus culturas y pueblos", dijo a EarthBeat por correo electrónico el padre Agenor Brighenti, teólogo brasileño que coordina el equipo teológico del Celam, desde Roma, donde participa en el Sínodo sobre la Sinodalidad.
El diácono Shainkiam Yampik Wananch reza en una capilla en Wijint, un pueblo de la Amazonía peruana, 20 de agosto de 2019. (Foto: CNS/María Cervantes, Reuters)
Mucho más que una simple adaptación de la liturgia para reflejar las costumbres amazónicas, el rito amazónico se uniría a los ritos romano, ambrosiano y mozárabe en la Iglesia latina, de forma análoga a los ritos de la Iglesia ortodoxa oriental, afirma Brighenti. Francisco ha sugerido que un modelo podría ser el rito zaireño utilizado por las diócesis de la República Democrática del Congo. La propuesta abordará diversos aspectos, como los sacramentos, la iniciación a la vida cristiana, los ministerios, la liturgia de las horas, el espacio litúrgico y el año litúrgico y las estructuras eclesiásticas.
Para Vaz Filho, que pertenece al pueblo indígena Maytapu del río Tapajós en Brasil y formó parte de un grupo asesor de antropólogos que trabajaron con Brighenti, el rito reconocerá la riqueza de las culturas que estaban presentes en la cuenca del Amazonas cuando llegaron los misioneros europeos.
"Es una pequeña puerta, una pequeña apertura, donde la Iglesia, en un sentido eclesial más que episcopal, puede avanzar": Florêncio Vaz Filho, franciscano brasileño
En un documento de referencia sobre el rito amazónico, los antropólogos proponían "un año litúrgico con el ritmo de la naturaleza, con el tiempo de la creación, las estaciones y toda su biodiversidad". También propusieron repensar la estructura parroquial, especialmente en las zonas urbanas.
Aunque la imagen popular de la Amazonía es la de indígenas con trajes tradicionales viviendo en comunidades rurales rodeadas de selva, la mayor parte de la población de la región es ahora urbana, y las ciudades siguen creciendo. El documento de referencia sugiere descentralizar las parroquias en redes de comunidades religiosas. Una nueva visión de la pastoral urbana debe incluir formas de llegar a los jóvenes y responder al ritmo acelerado de la vida urbana, añade Vaz Filho.
La emigración de comunidades remotas a las ciudades también plantea nuevos retos para el ministerio rural.
Una mujer saluda mientras rema en canoa en Santarem, una ciudad del estado de Pará, en el norte de Brasil, el 11 de abril de 2019. En ese momento, un río de la arquidiócesis de Santarem tiene 54 comunidades católicas a lo largo de sus orillas y un solo sacerdote para atender a todas estas comunidades. (Foto: CNS/Paul Jeffrey)
Incluso antes del sínodo amazónico, un grupo mixto de misioneros —laicos, religiosas, sacerdotes— formaba equipos itinerantes para atender a las comunidades de los ríos amazónicos.
Los equipos fueron de los primeros en romper sistemáticamente la barrera geográfica de las fronteras nacionales, eligiendo trabajar a lo largo de fronteras compartidas, como el lugar donde Perú, Colombia y Brasil convergen a lo largo del río Amazonas, o donde Perú, Brasil y Bolivia se unen más al sur. Un equipo trabaja ahora en el río Negro, a lo largo de una remota frontera compartida por Colombia, Venezuela y Brasil.
Ejercer el ministerio a lo largo de los ríos —las arterias que conectan a las personas y los ecosistemas en la Amazonía— tiene sentido en la región y refuerza su sentido como lugar identificado por su bioma más que por las fronteras nacionales, afirma el padre Fernando López, quien fundó el equipo itinerante hace unas dos décadas, mucho antes de que la escasez de misioneros, tanto sacerdotes como religiosos, se convirtiera en un tema clave de debate en el sínodo amazónico.
Los equipos itinerantes cubren el vacío que dejan los misioneros, tanto hombres como mujeres, que envejecen y no son sustituidos por colegas más jóvenes. Unas 15 congregaciones y sociedades religiosas han asignado miembros a los equipos itinerantes y se han comprometido a apoyar a esas personas.
Un líder del pueblo Celia Xakriaba camina por las orillas del río Xingu en el Parque Indígena Xingu de Brasil el 15 de enero de 2020. (Foto: CNS/Reuters/Ricardo Moraes)
Tras el sínodo amazónico aumentó el interés por los equipos itinerantes que participaron activamente en los actos públicos que tuvieron lugar en Roma durante el sínodo, afirma Madeira.
Hoy, los miembros del equipo viajan por el río, utilizando los mismos barcos de pasajeros que la gente que vive en las comunidades y compartiendo las actividades cotidianas de las comunidades que visitan. Consideran que su papel es construir la Iglesia ayudando a interconectar las comunidades.
Trabajar en las fronteras amazónicas es más peligroso ahora que hace una década o más. Las zonas de triple frontera, sobre todo, son zonas de tránsito clave para narcotraficantes, traficantes de personas y mineros ilegales que operan enormes dragas que remueven grandes cantidades de sedimentos y ensucian los ríos con mercurio.
Los grupos de delincuencia organizada y la policía o los políticos corruptos suelen sacar tajada de esos negocios, lo que hace que la Amazonía sea especialmente peligrosa para los líderes de base que denuncian públicamente las actividades ilegales —en torno a la tala, la minería, la caza y la pesca, así como el narcotráfico y el acaparamiento de tierras— en sus territorios. Colombia y Brasil encabezan la lista de países con más asesinatos de personas por defender sus tierras y territorios en los últimos doce años, según el grupo de vigilancia internacional Global Witness.
Esos problemas ponen de relieve los obstáculos que la Iglesia en la Amazonía sigue afrontando en sus esfuerzos por hacer realidad los sueños de Francisco.
No obstante, Barreto, que este año ha cumplido 80 años, sigue siendo optimista.
"Vivo con gran esperanza, esperanza activa" de que llegará un momento en que se respete a los pueblos indígenas de la región, y en que la gente hable de sus diferencias y busque el bien común, afirma.
Su propio sueño es que la Amazonía sea un lugar "donde pueda haber una relación armoniosa entre culturas, donde se respete el medio ambiente y la Iglesia esté profundamente arraigada en el corazón de la gente". "Esa es la esperanza que crece en mí. No porque yo vaya a verlo, sino por los niños y las generaciones venideras", afirma.
Nota: Este artículo fue publicado en originalmente en inglés el de octubre de 2024.
