Una monja no identificada lleva un crucifijo y su hábito en una procesión del Viernes Santo el 29 de marzo de 2024 en Guwahati, Assam, India. (Foto: Dreamstime/Talukdardavid)
"¿Vas a hablar o te doy una bofetada? ¡Te voy a romper la boca! ¡Te voy a golpear con una vara! Ustedes son termitas que carcomen la sociedad".
Estas fueron las palabras de una mujer líder del Bajrang Dal, un grupo paramilitar nacionalista hindú afiliado al Rashtriya Swayamsevak Sangh, quien lanzó estas amenazas contra dos monjas católicas, tres jóvenes cristianas tribales y un joven en la comisaría de la Policía Ferroviaria del Gobierno en Durg, Chhattisgarh (India), el 25 de julio.
Su lenguaje venenoso me recordó un incidente ocurrido en Odisha un mes antes, donde intervenimos para liberar a una monja y a unas niñas detenidas ilegalmente por la policía tras acusaciones similares. No se trata de incidentes aislados. Reflejan una tendencia más amplia de vigilancia religiosa en la que las minorías, especialmente los cristianos y los adivasis, son acosados, acusados falsamente y privados de sus derechos con impunidad.
¿Qué ocurrió realmente?
El 25 de julio, las hermanas Preethi Mary y Vandana Francis, de las Hermanas de Asís de María Inmaculada (con sede en Agra), llegaron a la estación de Durg para recibir a tres niñas tribales de Narayanpur, Chhattisgarh. Las niñas viajaban con el consentimiento de sus familias para ayudar en las tareas domésticas y recibir formación informal en un hospital católico dirigido por las hermanas.
Las niñas llegaron temprano y un revisor de trenes las detuvo por no tener billetes de acceso al andén. Ellas explicaron que sus billetes de tren los tenían las monjas. En lugar de resolver el problema, el revisor de billetes alertó a los miembros locales de Bajrang Dal, quienes escoltaron a las seis personas a la comisaría de la policía ferroviaria.
Allí, a la vista de todos, la mujer de Bajrang Dal tomó el control. Sin autoridad legal registró los bolsos, acusó a las monjas de tráfico de personas y de buscar convertir a la gente, y amenazó con violencia física. La policía observó en silencio.
Una monja dijo con calma: "Hablamos con sus padres. Las chicas vienen con pleno consentimiento para ayudar y aprender".
Pero nada pudo apaciguar a la mujer. "Ustedes comen la comida de este país y lo traicionan", gritó.
Este incidente violó varias leyes indias destinadas a proteger a las personas de la violencia, la discriminación y el abuso de poder. Las amenazas y los insultos constituyeron intimidación criminal y discurso de odio. La mujer de Bajrang Dal se hizo pasar por una funcionaria pública, registrando bolsos y haciendo acusaciones sin autoridad legal. Retener al grupo sin causa justificada fue un confinamiento ilegal.
Dado que las chicas son adivasi, también se ignoraron las protecciones previstas en la Ley de Castas y Tribus Registradas. Acusar falsamente a las monjas de tráfico de personas e intento de conversión dañó su reputación.
Lo más grave es que la policía, al no hacer nada, mostró negligencia en el cumplimiento de su deber.
La estación de tren de Durg Junction en Durg, Chhattisgarh, India, en una foto de 2023. (Foto: Wikimedia Commons/ শরদিন্দু ভট্টাচার্য্য)
El 27 de julio las chicas fueron puestas en libertad, pero solo después de que llegaran sus padres e intervinieran equipos legales católicos. Hasta el 29 de julio, las dos monjas seguían bajo custodia judicial y su solicitud de libertad bajo fianza había sido rechazada, ya que el informe policial inicial incluía delitos graves que suelen impedir la libertad bajo fianza en el tribunal de magistrados.
Posteriormente recurrieron al Tribunal de Sesiones del Distrito de Durg, que también denegó la libertad bajo fianza el 30 de julio, alegando que solo el tribunal de la Agencia Nacional de Investigación tenía autoridad para conocer del caso, ya que se trataba de un delito de trata de personas.
Pero si las supuestas víctimas no plantearon objeciones y se cuenta con el consentimiento por escrito de sus padres, ¿qué delito grave queda?
Pese a lo anterior, las monjas fueron detenidas. Los matones quedaron en libertad.
Una llamada de atención personal
Este incidente me conmovió profundamente. He trabajado estrechamente con mujeres víctimas de la trata y trabajadoras migrantes durante más de cinco años. He visto casos reales de trata en los que los autores son poderosos, invisibles y están protegidos por redes policiales y políticas corruptas. Se ignoran las primeras denuncias. Se silencia a las supervivientes. Se intercambian sobornos.
Y ahora, se está incriminando a monjas inocentes.
Un patrón de persecución
Según el Informe de Seguimiento de la Violencia 2025 del Foro Cristiano Unido, la violencia contra los cristianos en la India "ahora tiene un promedio de dos incidentes por día, un fuerte aumento en comparación con los 127 incidentes reportados en 2014. Los datos interanuales muestran una tendencia al alza persistente, con un aumento de los incidentes a 834 en 2024".
Desde 2021 se han producido al menos cuatro casos en los que se ha acusado falsamente a monjas católicas de tráfico de personas o conversión forzosa. Ninguna de las acusaciones ha sido probada. Aun así, las detenciones y el acoso continúan.
¿Por qué? Porque el verdadero objetivo no es el acto, sino la identidad. Los misioneros cristianos, especialmente los adivasis y los dalits, están siendo sistemáticamente vilipendiados. Y quienes instigan esta violencia suelen ser recompensados.
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Un ejemplo destaca: Pratap Sarangi, que en su día fue líder del Bajrang Dal, estuvo vinculado a la turba que quemó vivos al misionero australiano Graham Staines y a sus dos hijos en 1999. Más tarde fue nombrado ministro del gabinete del Gobierno del primer ministro Narendra Modi. El mensaje es claro: el odio sale rentable.
El controvertido papel de la Iglesia y el partido gobernante
Finalmente, el 2 de agosto, todos los acusados obtuvieron la libertad condicional bajo fianza de 50 000 rupias cada uno. El tribunal exigió a los tres que entregaran sus pasaportes y cumplieran con los requisitos de presentación en las oficinas. Aunque se trata de un pequeño paso hacia la justicia, esperábamos que se desestimaran por completo los cargos contra ellos.
La respuesta repentina y coordinada que condujo a su liberación —incluidas declaraciones oficiales de la Iglesia, manifestaciones en Kerala y visitas de líderes políticos— plantea serias preguntas. ¿Por qué la Iglesia, que ha permanecido en gran medida en silencio ante las innumerables atrocidades cometidas en el pasado contra los cristianos, eligió este momento para pronunciarse con tanta firmeza? ¿Podría ser que las próximas elecciones en Kerala hayan impulsado tanto a los responsables de la Iglesia como al partido gobernante a actuar en una extraña alianza?
Curiosamente, el mismo Bajrang Dal que acosó a las monjas y presionó para que fueran detenidas forma parte de la familia ideológica del partido gobernante Bharatiya Janata Party y, sin embargo, altos funcionarios del Gobierno, entre ellos el ministro del Interior Amit Shah prometieron posteriormente intervenir y hacer justicia. La jerarquía católica incluso emitió declaraciones públicas agradeciendo al Gobierno, bajo cuya supervisión muchos cristianos siguen languideciendo en las cárceles sin juicio.
Una no puede evitar preguntarse: ¿Este compromiso diplomático se basa en una solidaridad genuina o es una cuestión de conveniencia política? Las fuertes voces y la rápida actuación en este caso sugieren una preocupación selectiva, menos por un compromiso constante con la justicia y más por el momento oportuno y el cálculo político.
¿Dónde está la Iglesia?
La India cuenta con más de 200 obispos católicos y miles de sacerdotes y religiosas. Sin embargo, a menudo estamos ausentes de los espacios públicos donde se producen las injusticias. Nos escondemos detrás de declaraciones corteses cuando deberíamos estar marchando junto a los oprimidos.
La Conferencia Episcopal Católica de la India emitió una declaración condenando la detención injusta de las monjas. Pero la Iglesia debe levantarse, no como una institución silenciosa, sino como una fuerza profética que defiende la dignidad humana, independientemente de la casta, la etnia o la región.
Este incidente en Durg no es solo otro titular. Es un espejo. Nos obliga, especialmente a los que vivimos la vida religiosa, a hacernos preguntas difíciles: ¿Estamos dispuestos a arriesgar nuestra comodidad por nuestra vocación? ¿Estaremos al lado de los maltratados cuando no sea conveniente?
Viajar como testigos, no como sospechosos
Como misionera que viaja con frecuencia, mis viajes suelen ser impredecibles y urgentes. Me he subido a trenes sin billete cuando ha sido necesario, he perdido conexiones e incluso he convencido al jefe de estación para que me dejara cambiar de tren tras un retraso de 12 horas. He subido a vagones cama con billetes generales y he pagado multas sin protestar.
Ahora me pregunto: ¿Fue porque no llevaba hábito? ¿O fue simplemente protección divina? Creo, humildemente, que fueron ambas cosas.
Atacar a alguien por su vestimenta religiosa es una violación tanto de los derechos constitucionales como de la dignidad humana. Toda persona tiene la libertad de vestir lo que elija y, en el caso de los religiosos, eso incluye el derecho a llevar un hábito, idealmente como signo de misión, no de miedo.
Pero en el entorno cada vez más hostil de hoy en día debemos preguntarnos: ¿La vestimenta religiosa visible nos hace más vulnerables? A medida que aumentan las amenazas de los grupos marginales, las congregaciones religiosas pueden necesitar reevaluar sus prioridades. A veces, la discreción puede ser necesaria para garantizar la continuidad de la misión. ¿Podría ser sabio vestirse como los demás, no para ocultar nuestra vocación, sino para protegerla?
Cristo caminó entre los pobres, a menudo sin llamar la atención. Quizás nosotros también estemos llamados a caminar en silencio, para que la misión hable más alto que nuestra vestimenta.
Nota: Este artículo fue publicado originalmente en inglés el 11 de agosto de 2025.
